2012년 조슈아 오펜하이머 감독이 연출한 다큐멘터리 액트 오브 킬링(The Act of Killing)은 인도네시아의 1965년 반공 대학살을 전 세계에 다시 조명하게 만든 충격적 작품입니다. 이 영화는 피해자가 아닌 가해자의 시선에서 대학살을 재현하며, 기억, 권력, 정의, 윤리의 문제를 깊이 있게 드러냅니다. 본 포스트에서는 영화의 구성, 등장인물, 역사적 배경, 사회적 반응, 그리고 그 의미를 다각도로 분석합니다.
📌 목차
1. 영화의 구성과 역사적 배경
액트 오브 킬링은 다큐멘터리 장르의 경계를 허무는 실험적인 구성으로 시작됩니다. 영화는 인도네시아 수마트라 지역에서 활동했던 민병대원들을 직접 인터뷰하고, 그들에게 1965년 대학살 당시 본인이 저지른 살인을 자유롭게 연출해 보도록 요청합니다. 이들은 뮤지컬, 누아르, 액션영화 등 다양한 장르의 형식을 빌려 **자신들의 범죄를 미화하거나 과장되게 재연**합니다. 이 작품이 충격적인 이유는, **이들이 여전히 죄책감을 느끼지 않고 사회적으로 인정받고 있다는 점**입니다. 가해자들이 정치적 보호 아래에서 영화에 출연하고, 학살 장면을 자랑스럽게 연기하는 모습은 관객의 윤리적 감각을 뒤흔듭니다. 역사적으로 1965년 인도네시아에서는 수하르토 장군이 이끄는 군부 쿠데타 이후 수많은 좌파 인사들이 '공산주의자'라는 이유로 체포 및 학살되었습니다. 인도네시아 정부는 수십 년간 이 사건을 정당화하거나 은폐했고, 진실을 밝히려는 시도는 내부적으로 억압당해 왔습니다. 액트 오브 킬링은 바로 이 숨겨진 역사에 빛을 비추며, 국제사회가 그 실상을 인식하게 만든 전환점이 되었습니다.
2. 주요 등장인물 및 재연 방식
영화에 등장하는 인물들은 단순한 인터뷰 대상이 아닙니다. 이들은 모두 대학살의 가해자이며, 동시에 연기자이자 연출가로 참여하여 자신의 과거를 직접 영화화합니다. 안와르 콩고 (Anwar Congo)
이 영화의 중심 인물로, 과거 범죄조직과 연계된 자경단 출신입니다. 그는 본인이 직접 살해한 사람의 수를 수백 명으로 추정하며, 처음에는 카메라 앞에서 웃으며 그 장면을 재연합니다. 그러나 영화가 진행될수록 그의 감정은 조금씩 무너지고, 마지막에는 카메라 앞에서 구토와 눈물을 흘리는 장면이 등장합니다. 이는 영화의 윤리적 전환점이며, 가해자의 심리적 붕괴를 극적으로 보여주는 장면입니다. 헤르만 코토 (Herman Koto)
안와르의 친구이자 조력자로, 자경단의 일원입니다. 그는 영화 속에서 여성 복장을 하거나 뮤지컬 장면에 출연하면서 매우 기괴하고 극적인 장면을 연출합니다. 그의 존재는 현실과 허구의 경계를 흐리며, 가해자들이 어떻게 폭력을 유희처럼 소비하는지를 상징합니다. 아딘 주나이디 (Adin Zulkadry)
또 다른 민병대원이자 이념적 배경을 대표하는 인물입니다. 그는 영화 속 인터뷰에서 “역사는 승자의 것이다”라며 자신들의 행위를 당연시하고, 다큐멘터리를 만드는 과정 자체를 “패자의 관점”이라고 비판합니다. 이 장면은 권력이 어떻게 진실을 조작할 수 있는지를 보여주는 대표적 사례입니다. 이러한 인물들의 자기 재연은 단순히 범죄 사실을 드러내는 것을 넘어서, **기억의 주체성과 책임 윤리**에 대한 깊은 질문을 던집니다.
3. 사회적 반응과 국제적 파장
액트 오브 킬링은 공개 직후 전 세계 영화제에서 극찬을 받았습니다. 텔루라이드, 토론토, 베를린 영화제 등에서 상영되었으며, 2014년 아카데미 시상식에서는 장편 다큐멘터리 부문에 노미네이트 되었습니다. 특히 베르너 헤어조크와 에롤 모리스 같은 거장들이 제작에 참여했다는 점에서 큰 신뢰를 받았습니다. 그러나 인도네시아 내부 반응은 전혀 달랐습니다. 이 영화는 정부의 검열로 인해 정식 극장 개봉이 불가능했으며, 소규모 단체나 시민단체 중심으로 비공식 상영이 이루어졌습니다. 일부 보수 단체는 영화의 내용을 국가의 명예를 훼손하는 행위라고 비난했고, 감독 조슈아 오펜하이머는 신변의 위협으로 인해 오랜 기간 인도네시아를 방문하지 못했습니다. 한편, 영화가 발표된 이후 인도네시아 내에서도 소수이지만 진실을 요구하는 목소리가 확산되었습니다. 대학살 생존자와 유족들이 조직한 시민단체들은 진상조사와 국가 사과를 요구했고, 유엔과 국제 인권단체들도 인도네시아 정부에 이 문제 해결을 촉구했습니다. 이 영화는 단지 과거의 고발이 아니라, 현재의 권력 구조와 사회의 집단 기억에 대한 비판이며, 어떻게 과거를 기억하고 기록할 것인가에 대한 인류 보편의 과제를 던졌다는 점에서 의의가 큽니다.
4. 영화가 던지는 윤리적 질문
액트 오브 킬링은 단순히 "과거의 악을 고발"하는 영화가 아닙니다. 이 작품은 “누가 역사를 쓰는가?”, “가해자의 기억은 어디까지 허용되어야 하는가?”, “예술은 어떤 방식으로 진실을 재현할 수 있는가?”와 같은 복잡한 윤리적 질문을 던집니다. 특히 안와르 콩고가 겪는 심리적 혼란은, 인간이 어떤 과정을 통해 자신이 저지른 악과 마주하게 되는지를 보여줍니다. 관객은 그의 변화가 진심인지, 연기인지 끊임없이 의심하게 되며, 이 점에서 다큐멘터리는 관찰자의 시점이 아닌 윤리적 참여자로서 관객을 끌어들입니다. 또한 이 영화는 **폭력의 제도화와 미디어의 역할**에 대해서도 성찰하게 만듭니다. 영화 속 가해자들은 자신들의 행위를 일종의 무용담으로 재연하고, 이를 통해 권력을 과시합니다. 이러한 장면은 정치권력, 언론, 영화 산업이 어떻게 폭력의 미학화에 기여할 수 있는지를 보여주는 비판적 장치로 작동합니다. 이처럼 액트 오브 킬링은 단순한 다큐멘터리를 넘어서서, **예술과 윤리, 권력과 기억의 경계를 시험하는 실험적인 작품**으로 평가받고 있습니다.
5. 결론 및 시사점
액트 오브 킬링은 단순한 기록물이 아니라, 살아있는 윤리적 담론입니다. 피해자가 아닌 가해자가 자신의 범죄를 연극적으로 재연하면서 관객에게 오히려 불편함과 질문을 던진다는 점에서, 이 영화는 다큐멘터리의 새로운 지평을 열었습니다. 영화를 통해 우리는 단지 과거를 기억하는 것이 아닌, **그 기억이 어떻게 현재를 지배하고 있는지를 성찰해야 함**을 알게 됩니다. 이것이야말로 액트 오브 킬링이 지금 이 시대에도 반드시 봐야 하는 이유입니다.
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